Верь, молись... делай это правильно

Как вести себя в дацане и священных местах?

Фото: russianstock.ru

В Бурятии буддизм и шаманизм — это два крыла, оберегающих одну культуру. Если шаманизм был распространен еще у жителей древнего Байкала, то буддизм появился после нашествия монголов. Сегодня же в Бурятии живут представители обеих религий, есть и те, кто придерживается сразу двух вер. Но что делать, если вы только погружаетесь в культуру Бурятии? Как правильно вести себя в дацане и не поссориться с духами Байкала?

Почти каждый житель Бурятии хотя бы раз в жизни бывал в дацане. Одни приходят сюда за просветлением и мудрым советом ламы, другие — познакомиться с иной верой и посмотреть, как устроена культура буддизма. К какой бы категории вы ни относились, к походу в дацан нужно заранее подготовиться, как внутренне, так и внешне.

Наш собеседник, проректор буддийского университета « Даши Чойнхорлин» Жаргал Дугданов отмечает, что главное — это знать, зачем ты пришел в дацан.

— Важно приходить в дацан с определенной целью, знать, для чего ты пришел и что хочешь получить от этого посещения. При этом не обязательно иметь веру, достаточно уважения. Любая вера, будь то буддизм, православие или ислам, построена на чужих мнениях, а чужие мнения надо уважать. Так что приходить в дацан нужно с благой мыслью, с почтением и уважением, — мудро замечает он.

Бывает как? Люди приходят в дацан с негативными установками: замечают и видят только плохое. Не изучив философию другой религии, они начинают цепляться за ее изъяны, не понимая, что недостатки есть во всем — и даже в нашем мире. Если вы человек иной веры или вовсе атеист, не стоит приходить в дацан с негативными установками: нужно иметь уважение к религиям других людей.

— Люди иной веры начинают сомневаться: стоит ли заходить в дуган, можно ли молиться? Но ведь если мы ездим на японской машине, мы не становимся японцами, правильно? Так и здесь: нужно брать в буддизме то, что вам нужно. Нужно к астрологу — иди, пришел к лекарю — бери лекарство. Для этого не нужно быть верующим, — заключает лама.

Что касается одежды, тут все просто. Женщинам стоит надевать юбки ниже колена. Как объясняет Жаргал-лама, люди в дацан приходят разные: бывает и так, что человек приходит с благой мыслью, а увидев девушку в короткой юбке, почувствует желание и позабудет о благих мыслях.

То же и с мужчинами. Надевать в дацан шорты не стоит, лучше носить длинные брюки. Женщины ведь тоже не святые: увидев мужчину в шортах, могут испытать желание.

Надевать головной убор не нужно, напротив, заходя в дуган, его надо снимать — как женщинам, так и мужчинам.

— Словом, одеваться нужно скромно. Чтобы быть чистым не только внутренне, но и внешне. Нельзя приезжать одурманенным — пить или курить перед походом в дацан. Нельзя материться, — говорит Жаргал-лама.

Придя в дацан, в первую очередь нужно сделать гороо — по часовой стрелке обойти кругом территорию дацана. Это не только выражение уважения и почтения, но и своеобразная практика по очищению разума, сочетающая физическую активность и молитву.

Пока совершаем гороо, мы крутим барабаны, на которые нанесены мантры. Иными словами, мы делаем начитку. А еще во время гороо работает моторика руки: когда мы тянем барабан на себя — мысли собираются в одно, когда отталкиваем его — разбрасываем энергию, развиваем ее. Считается, что, идя по часовой стрелке, мы удлиняем свою жизнь.

— Круг — это концентрация, гороо помогает собрать мысли, чтобы прийти к ламе с конкретным вопросом. Если прийти с размытым вопросом, то и ответ будет такой же. Поэтому важно сперва собрать свои мысли, навести порядок в голове, — говорит проректор.

На дорожках по территории дацана разбросаны монетки, у барабанов лежат горсти конфет и крупа. Это подношения трем драгоценностям — Будде, его учению и его последователям. Паломники считают, что за материальные дары им воздастся в таком же материальном виде.

Зачастую люди приходят в дацан за помощью, и за эту помощь они готовы щедро заплатить. Однако Жаргал-лама уверяет, что платить в дацане не нужно: можно только преподнести добровольное подношение. Если же от вас буквально требуют деньги, что-то тут нечисто.

— Подношения и оплата чем отличаются? Подношение — это когда человек сам решает, что и сколько подносить. Плата же — это когда вам говорят стоимость какой-либо услуги. В дацанах не существует оплаты, только подношение, у которого нет меры. Если в дацане вам называют меру, таксу — можете смело разворачиваться и уходить, — говорит Жаргал-лама.

Религиозные организации, в том числе дацаны, живут за счет подношений. А там, где появляется фиксированная стоимость — плата, — появляются и люди, которые на этом наживаются. По словам Жаргала-ламы, так быть не должно, ведь буддийская философия этому не учит. Поэтому, приходя за советом к ламе, не спрашивайте, сколько за этот совет придется заплатить, лучше сделать добровольное подношение — такое, какое посчитаете нужным.

Желательно ходить к одному ламе, чтобы не приходилось каждый раз рассказывать историю вашей жизни. Так было и в старину: одна семья ходила к одному ламе, он знал их историю, так что мог сразу увидеть корень проблемы и помочь, а не ждать, пока все ему расскажут, не тратить время.

— Мы называем буддизм не религией, а учением. Когда у Будды спросили, что такое веровать в его учение, он сказал: « Не совершать никаких недобродетелей, полноценно оказывать добродетель, обуздать сознание — это и есть мое учение » . Это и есть наша философская часть. Если вы пришли в дацан, нужно взять здесь для себя какую-то мысль, — заключает Жаргал-лама. 

В Бурятии говорят: «Если относишься к Байкалу хорошо, он одарит тебя, если плохо — пеняй на себя». Люди верят, что у озера есть характер и своя воля: вредителей он наказывает, а за благие поступки  вознаграждает. По пути к Байкалу есть священные места, в которых принято просить у духов спокойной дороги или хорошей погоды.

О том, как правильно вести себя в таких местах, «Информ Полису» рассказал ясновидящий шаман Игорь Барлуков, для которого общение с духами — повседневность. По его словам, места поклонения духам появились тогда же, когда на берегу начали селиться люди.

— В каждой деревне есть свое святое место, куда испокон веков ходили молиться предки. Люди там живут давным-давно, столько же лет существуют эти места. Для жителей Бурятии Байкал — это священное море, а покровитель водной стихии – один из сильнейших представителей тотема богов. Как ясновидящий шаман, я, когда езжу на Байкал, могу молиться и брызгать в любом месте. Все взаимосвязано: вода не только стихия, но и суть божества, — рассказывает Игорь.

Люди верят, что если помолиться в священном месте на пути к Байкалу, то дорога и погода во время путешествия будут спокойными. Если же относиться к озеру без уважения или, того хуже, вредить ему, то оно может ответить тем же.

— Характер у Байкала непростой. Люди, живущие на берегу, хорошо с ним знакомы. Взять хоть байкальский ветер — сарму. Его не зря считают одним из самых опасных ветров:  он переворачивает лодки, люди тонут. Знакомый рыбак говорит, что сарма — самый страшный ветер. Дело не в его высоте, а в какой-то разрушительной мощи. У нас не принято мусорить в озеро, это табу, это осквернение воды. Все-таки Байкал — это особое место, почитаемое, — задумчиво произносит шаман.

Он отмечает, что задобрить духов подаяниями совсем не главное.  Достаточно просто помолиться и поприветствовать хозяев местности.

Подкрепить свою молитву можно белой пищей, монеткой или же «побрызгать» — обмакнуть безымянный палец в напиток, а затем щелчками разбрызгать капли по четырем сторонам света, начиная с той, откуда светит солнце. Брызгать принято алкоголем: раньше для обрядовых действий и таких ритуалов использовалась молочная водка — тарасун. Ее готовили исключительно для обрядов или на большие праздники, чтобы поставить перед дорогими гостями. Сам напиток был слабоалкогольным, да и тратить дорогостоящий продукт на распитие люди не хотели.

Но со временем тарасун заменили на простую водку, ведь на изготовление молочного напитка уходило много времени, а сам процесс был дорогим. Однако есть и те, кто хранит традиции и по сей день брызгает тарасуном.

— Говорят, что буряты брызгают водкой, потому что любят пить. Но так думают только обыватели, которые далеки от бурятских традиций. Корни у этой традиции совсем другие: водка стала заменителем тарасуна, потому что ее проще и дешевле купить. Вот и вся причина, почему брызгают алкоголем, — объясняет шаман.

«Бурханить» служитель духов советует осознанно: если не знаешь, где брызгать, лучше этого не делать. Везти с собой много угощений для духов тоже не стоит, достаточно помолиться и оказать уважение поклоном. Кроме того, преподносить угощения нельзя после заката.

— Говорят, ночью не надо брызгать — чертей кормишь. После заката наступает их время. Поэтому, если ночью брызгать, угощать будешь чертей. Привяжутся потом неупокоенные сущности, — предупреждает шаман. 

Еще одна традиция, которая часто встречается в священных местах, — вязать на ветки деревьев хадаки. Игорь Барлуков советует не вязать их на ствол дерева, потому что шелк разлагается десятки лет и ленты могут навредить дереву. Куда лучше будет неплотно повязать хадак на ветки или же положить рядом с деревом.

Хадаки тоже своеобразное подношение духам местности. Привязывая их на деревья, люди молятся, а цветные ленты остаются как след, чтобы боги видели их молитвы. Хадаки могут быть разных цветов, и у каждого есть свое сакральное значение. Голубой — вечное синее небо, белый — открытая дорога, зеленый — природа, красный — огонь.

В священных местах нельзя мусорить, охотиться, проявлять неуважение к хозяевам и вести себя непочтительно. Осквернять такие места то же самое, что нарушать спокойствие в дацане. И наказание от духов может быть соответствующим.

Шаман, слегка покачиваясь на стуле, задумчиво говорит о том, что загадок на земле много и все же одно из самых таинственных мест — Байкал. Даже сегодня озеро изучено так мало, что люди вряд ли представляют, какие загадки таят в себе его воды. Но одно мы знаем точно: нужно с уважением относиться к Байкалу и местным божествам.

Автор: Александра Муромцева